El Despertar de la Tierra

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Desde tiempos inmemoriales los pueblos indígenas han identificado los equinoccios y solsticios, correspondientes a la trayectoria del Sol, examinando el comportamiento de su entorno natural. De acuerdo a esas observaciones, trazaron calendarios anuales que les permitieron llevar una convivencia armónica con la naturaleza. La profunda espiritualidad indígena está directamente relacionada con la naturaleza que es la que da la vida.

Fecha clave en esta concepción de mundo es el solsticio de invierno, que marca el inicio del nuevo ciclo de vida. En el hemisferio sur esto ocurre en el mes de junio, entre los días 20 y 24.

Los calendarios Aymara, Quechua, Likan Antai, Rapa Nui y Mapuche, consideran los movimientos del Sol y la Luna para establecer los tiempos de la siembra y la cosecha, celebrando las ceremonias espirituales de agradecimiento correspondientes a cada proceso productivo.

¿Qué significa el Año Nuevo Indígena?
El solsticio de invierno es considerado por los pueblos indígenas como un renacer. Es el período del año en que la naturaleza se renueva. Ha finalizado la época de cosecha y el descanso necesario de la tierra y está preparada para su nuevo tiempo de fertilidad. Se acerca la siembra. Pronto, los brotes emergerán desde la tierra, los animales cambiarán su pelaje y el agua de los ríos se nutrirá de lluvias y deshielos. Este momento es visualizado como el tiempo en que “El sol emprende su camino de regreso” a la Tierra. Regresa la luz y, con ella, la vida en todo su esplendor.

La víspera del solsticio es la noche más larga del año, luego de ese momento clave y durante los seis meses siguientes, las noches se acortan y los días se alargan. En el ambiente hay más luz disponible y con ello mayor abundancia.

Pero no sólo la naturaleza se renueva, también los seres humanos. Al saberse parte de la naturaleza, los pueblos indígenas establecen con ella relaciones de reciprocidad.

La importancia de esta relación primordial se expresa en la identidad social, cultural y religiosa de los pueblos indígenas, siempre vinculada al culto de la naturaleza, a los elementos que la constituyen: el Sol (padre sol), la Tierra (madre tierra), los árboles como el Canelo o la Araucaria y los animales, todos sagrados en este mundo donde la vida es el mayor tesoro.

El Año Nuevo constituye un momento primordial en que ser humano y naturaleza pactan su vida en armonía, celebrando la ceremonia ritual del Año Nuevo o del inicio de un nuevo ciclo de vida.

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imagen mundo aymara

Visibilización

  • ¿Quiénes lo celebran?
    Los pueblos de cultura andina: Aymara, Quechua y Likan Antai realizan ceremonias rituales del Año Nuevo. En ellas dan gracias a la madre tierra (Pacha mama) y al padre sol (Tata Inti) y le solicitan les traiga un año productivo y rico en animales y cosechas para la comunidad. Los Likan Antai ruegan a la Pata Hoiri (madre tierra) y las comunidades Kolla en los últimos años han realizado ceremonias con el mismo fin
    El pueblo Mapuche celebra el Año Nuevo dando gracias a la madre tierra (Ñuke mapu) por su generosidad y solicitándole sea benéfica con la comunidad en el año que comienza, que la tierra sea productiva.
  • Ceremonias Rituales
    Aymara:Machaq Mara
    Ceremonia conocida históricamente como el Marat’aqa o separación del año. Esta fiesta es un momento para corresponder con ofrendas a la generosidad de la Pachamama. Se hace un pago que es el reestablecimiento de la armonía.

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Quechua: Inti Raymi
Es una fiesta de agradecimiento a la naturaleza y al astro solar que las culturas andinas heredaron de los Incas. A mediados del siglo XX y después que la conquista española suprimiera el rito, la Fiesta del Sol volvió al Cusco, su antiguo centro ceremonial.

Likan Antai: Fiesta del Agua
En muchos lugares de los Andes, cuando las lluvias se atrasan demasiado, se realizan ofrendas especiales para llamar a la lluvia con agua de mar o de manantiales grandes que no se secan nunca.

Mapuche: We Tripantu
También llamado Wiñoi Tripantu (regresa la salida del Sol). La ceremonia comienza antes que el Sol se oculte en el horizonte. Habitualmente se realiza durante la noche del 23 de junio, y se espera hasta el amanecer la llegada del "nuevo Sol que regresa" por el oeste. El ritual, que invoca a los antepasados, es dirigido por una machi o por el lonko del lugar.

  • Visibilización de los Pueblos Indígenas
    Además de cumplir una función ceremonial y religiosa al interior de las comunidades, la celebración del Año Nuevo es una forma de visibilización sociopolítica de los pueblos.

    Durante muchos años, estas ceremonias se hicieron en sitios apartados y con participación exclusiva de las comunidades, pues la ideología dominante privilegiaba las creencias cristianas por sobre otras. Sin embargo, todo rito tiene un carácter colectivo, un elemento que permite la cohesión interna del grupo y eso hace que muchas costumbres no desaparezcan completamente. Hace 15 años un grupo de jóvenes mapuche re instala el We Tripantu como una forma de mostrar al resto de la sociedad que esta tradición no había muerto. Poco a poco, estas celebraciones rituales se han vuelto más populares y han ido tomando cada vez con más fuerza, espacios públicos como plazas de Temuco y parques de Santiago.

    En el Norte Grande, muchas de las ceremonias tienen por escenario sitios aledaños a iglesias católicas edificadas sobre la base de otros terrenos sagrados para los pueblos originarios. El sentido ritual que tiene esta celebración, la aleja de la algarabía típica de una fiesta occidental y la hermana con rogativas ancestrales y religiosas donde priman una actitud respetuosa, de recogimiento y reflexión.

    Hoy en día, las fiestas de Año Nuevo son motivo de celebración en varios puntos del país. Una oportunidad para que los pueblos indígenas compartan sus tradiciones con el resto de la sociedad.

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imagen pueblo aymara

Aymara

Es un pueblo milenario dedicado al pastoreo y a la agricultura usando técnicas ancestrales de cultivo. Habitan, traspasando las fronteras impuestas por las naciones,desde las orillas del lago Titicaca y la cordillera de Los Andes, hasta el noreste argentino.

Tienen una economía complementaria, ya que los que viven en el altiplano poseen abundantes rebaños y escasos cultivos, mientras que los que lo hacen en la precordillera producen bastantes verduras, frutas y semillas gracias al eficaz uso del suelo, mediantelas tradicionales terrazas.

Debido a estas condiciones se generan relaciones de intercambio de productos entre pastores y agricultores.
Esta forma de subsistencia se basa en el principio del ayne, que se refiere a la reciprocidad entre los aymara: la petición de ayuda en el presente, será correspondida en el futuro.

 

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Celebraciones

“Los solsticios marcan el cambio de estaciones, y en ellos el Sol está en el punto más lejano al que puede llegar respecto de la Tierra. Durante el 21 de junio, los rayos solares caen directamente sobre el trópico de Cáncer y se produce el solsticio de invierno en el Hemisferio Sur, con el día más corto y la noche más larga del año; mientras que en el Hemisferio Norte comienza el verano, con el día más largo y la noche más corta del año.

No sólo la tierra cambia. Los animales mudan su pelaje, las semillas se preparan para comenzar a crecer. En la cosmovisión originaria, nosotros también debemos reflexionar acerca del período que se va y purificarnos con el nuevo Sol que nace.

Quechua

Este pueblo desciende del antiguo Imperio Inca y llegaron a Chile entre 1443 y 1470, durante el reinado de Tupac Yupanqui. Se sabe que tropas incas y grupos de mitimaes ocuparon el país hasta el Río Maipo y que tal vez lo explotaron hasta los ríos Itata y Bío Bío.

Lalengua quechua se difundió desde el sur de Colombia hasta el norte de Argentina y el centro de Chile. Sin embargo, en el país no logró imponerse como lengua, a pesar de haber estado sometido al dominio inca.

Actualmente existen comunidades en Mamiña y Ollagüe, las que se encuentran organizadas y trabajando por el reconocimiento de esta cultura y la difusión de sus principios y costumbres.

 

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Celebraciones

Año Nuevo Quechua

Ceremonia del Lucero de nieve resplandeciente
A principios de junio se realiza el Qoyllor Rit'i una de las ceremonias indígenas más importantes en el ámbito latinoamericano, debido a que aún conserva sus prácticas originales. Se trata de un ritual de purificación, cuyo nombre significa en español "Lucero de Nieve Resplandeciente".

Este ceremonial, cuya fecha se fija de acuerdo al calendario lunar, tiene la particularidad de realizarse en el nevado de Apu Ausangati, a 4.700 metros de altura, en el departamento de Cuzco, Perú. Así comienza la preparación de este mes de gran significación para los pueblos indígenas. El Qoyllor Rit'i es la apertura oficial del Inti Raymi, que se celebra a fines del mismo mes.

Inti Raymi
Es la ceremonia del Año Nuevo Quechua y representa el regreso del Sol. Antiguamente el Inca esperaba junto a su pueblo que el Sol, la vida o Inti volviera para acompañarlos en su trayecto por este mundo, generando los productos necesarios para ella. La agricultura depende de él también.

Como en otros pueblos, esta celebración se realiza en el solsticio de invierno y anuncia un nuevo ciclo de vida.

 

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imagen mujer mapuche que se encuentra delenade de un ruca

Mapuche

Es uno de los pueblos originarios más numerosos que sobreviven en la actualidad. Con una población cercana al medio millón de individuos conservan aún su lengua, el Mapudungun, y en gran parte su cultura. Se destacan los vínculos familiares y religiosos que los unen e identifican como una verdadera nación.

Antes del proceso de expansión Inca, los Mapuche, habrían habitado toda la zona del valle central, replegándose parcialmente hacia el sur presionados por el avance de los atacameños desde el norte.

Es el pueblo indígena que por sobre todos los de América resistió la dominación hispánica. El motor que impulsó dicha resistencia fue el concepto de tierra, Mapu, colectiva o tribal; la autonomía de los clanes y la unidad tribal y social en torno a la defensa de su territorio y su cultura.

La dispersión de la autoridad política, asentada en distintas jefaturas y ubicaciones territoriales dispersas, impidieron el éxito de la invasión y conquista española.

La familia mapuche es el núcleo fundamental de su organización social. Antes de la conquista española los pueblos del centro-sur vivían bajo un tipo de matriarcado. Los hijos llevaban la filiación y el totem de la madre (el marido debía ir a vivir con la familia de la esposa), sin embargo al momento de la conquista española, los hombres eran los jefes de familia, aunque los hijos seguían llevando el apellido de la madre.

A partir de allí se aceleró el cambio y la esposa debió ir a vivir a la agrupación del esposo, predominando desde entonces el concepto de familia patrilineal y virilocal.

El pueblo Mapuche no constituyó poblaciones, vivían dispersos, en familias, como en la actualidad. Los lof que reconocían un origen común formaban un Kawin y estos a su vez al reunirseformaban un levo. Un lof constituía un conjunto de familias de un mismo totem. Los levos celebraban asambleas democráticas en las que las autoridades eran elegidas por votación libre.

 

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Celebraciones

Año Nuevo Mapuche

Para el pueblo mapuche, el We Tripantu es el cambio y el renuevo del cosmos, siendo este momento señalado por el solsticio de invierno, por lo cual la celebración conmemora el inicio del nuevo ciclo en la naturaleza de la que el pueblo se sabe parte indivisible.

Según relatan los ancianos, los antiguos antepasados buscaron comprender los fenómenos y acontecimientos físicos que transforman la naturaleza. En esta búsqueda lograron percatarse de que existe un momento durante el cual el avance de la noche alcanza su máxima extensión, a partir de ese punto se produce un proceso inverso en el que los días se hacen cada vez más largos. A este punto cúlmine en la transformación del tiempo lo denominaron Wiñoy Tripan Antu o We Tripantu que significa la nueva salida del sol y es el rito del renacimiento de la naturaleza.

Estas estrellas en la noche del solsticio se sitúan en su punto de mayor cercanía a la Tierra. Los ancestros también observaron a Kuyen, la luna, quien ejerce su poder en la renovación vital del agua, lo cual unido a la presencia del Wunefe, lucero, renovador de la flora, que manifiesta su nueva vida en los brotes. Finalmente es Antu, el Sol, quien renueva el Kimun de la gente de la tierra.

Ceremonia
Se inicia en la víspera del Año Nuevo y se vela durante toda la noche. Se realizan rogativas y al amanecer se bañan en un río cercano para purificar el alma y el cuerpo.

Actualmente este ritual se ha colectivizado y participan miembros de las comunidades e invitados. Cada vez más personas "no mapuche" participan en ella con gran devoción y respeto.

Se realiza en Santiago, Temuco y comunidades más organizadas, también en lugares donde esta cultura mantiene una mayor presencia.

 

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Atacameño

Año Nuevo Likan Antai

El 23 o 24 de junio se celebra el Año Nuevo.
En la noche se va al corral de las ovejas y se preparan las flores, hojas y lanas.

 

Se enciende fuego para el frío y algunos pronuncian las palabras kunza: "Aijate, aijate al jumor", que significa: allégate al fuego.

Hacia el amanecer se va al estero y se hace el pago al agua, con vino o aguardiente y harina cocida. Se pronuncian palabras rituales en kunza y se le ofrece aguardiente o vino al agua.

Al día siguiente se carnea un cordero para los participantes, se echa su sangre a la tierra y se florean las ovejas. Es la fiesta del enfloramiento. Luego se come y bebe todo el día.

Se celebra en Toconao, Talabre, Socaire y otros ayllu de la zona.

La vestimenta típica consiste en un sombrero de ala corta con adornos, chaquetilla, camisa generalmente blanca -aunque también de colores-, pantalón de tela negro y zapatos sencillos o sandalias.

Casi siempre anda acompañado de un bolso para guardar las hojas de coca con la que contrarresta los efectos de la altura. La mujer lleva un vestido largo con blusa blanca, zapatos livianos o sandalias, y una gran manta de vivo colores que cumple la doble función de abrigar o trasladar mercadería, objetos o a sus hijos pequeños.

 

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Kolla

Celebración del Año Nuevo
Se celebra esta ceremonia en la actualidad en el centro ceremonial El Bolo, ubicado a una hora de Copiapó hacia Inca de Oro.

Comienza después de las siete de la tarde. Luego se enciende una fogata y se preparan comidas tales como locro y asado de cabrito.

Se inician los bailes, de preferencia las vidalitas con todas sus figuras y variaciones.

Al iniciar la rogativa, el o la yatiri, extiende sobre la tierra su manta y sobre ella, hierbas del monte, tales como: yerba mate y coca. También pequeños recipientes con aguardiente, de una manera muy similar a la rogativa aymara.

Se le pide al Tata Inti por el bien de la comunidad, por las cosechas, los animalitos, la salud de las personas. Se continúa hasta el amanecer.

Indumentaria
El vestido masculino era una especie de túnica corta, hasta las rodillas, y sin mangas, llamada ucu; tenía unas franjas que la decoraban en el pecho y en la cintura. Como prenda íntima, llevaban una especie de taparrabo.

Las mujeres usaban una vestimenta que envolvía su cuerpo desde las axilas hasta el tobillo, con una tela rectangular que sujetaban encima de los hombros y la que se ceñían a la cintura mediante una faja adornada, llamada chumbi. De calzado usaban las ojotas.

Actualmente, producto del proceso de inserción en la sociedad chilena, como así en el trabajo de las minas, los hombres han adoptado la vestimenta occidental. Así mismo las mujeres visten de acuerdo a la vestimenta chilena.

 

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imagen de hombre Rapa Nui interpretando Danza en la Primera Bienal de Arte Indígena Centro Cultural Estación Mapocho

Rapa Nui

Fiestas de Año Nuevo en Rapa Nui

Con motivo del solsticio de invierno, se ha celebrado recientemente con el nombre de Aringa Ora o Koro, sin embargo no es reconocida por este pueblo como una fiesta tradicional.

En ella se festeja el ciclo anual de la vida, relacionado con la fertilidad y productividad. El ritual se realiza para simbolizar una nueva temporada de siembra de los recursos naturales, tanto terrestres como marinos. Se rinde homenaje a los patriarcas de las familias, junto a los linajes y parientes de la comunidad, y se festeja con un gran curanto compuesto de pollo, atún, langosta y frutas, como plátanos y camotes. Aringa Ora o Koro significa el rostro vivo del patriarca.


Del mismo modo se ha celebrado el ciclo anual de la vida, relacionada con la fertilidad y la productividad, la Fiesta de Invierno por iniciativa de Sernatur, cada 21 de junio.

Ceremonias Ancestrales
Se realizan varias fiestas culturales durante el año, alguna de estas son la Tokerau y la Tapati Rapa Nui, siendo esta última la más importante como muestra cultural; en este festival mantienen sus costumbres ancestrales a través de canciones, bailes y otras antiguas tradiciones. Se desarrolla desde varias decadas y participan todas las familias agrupandose en clanes con sus respectiva candidata a reina. Tapati Rapa Nui se desarrolla en el mes de febrero y durante sus dos semanas, cada grupo de familia debe realizar una serie de pruebas para sumar puntos a la candidatas a reina. Entre la gran cantidad de pruebas que se realizan está la Pora, Riu, Haka Pei, Takona, entre otras.

Para los rapa nui el corte del cordón umbilical, el primer corte de pelo y la postura del primer taparrabo eran objeto de ceremonias. A los ocho años, se realizaba el tatuaje de las piernas.

En la pubertad se realizaban importantes ceremonias de iniciación a la vida adulta. Niños y niñas eran llevados a la isla Hotu Mui para pintarles el cuerpo de rojo y blanco. Alejados por varios meses de sus familias, los adolescentes aprendían las costumbres, tradiciones, oficios, técnicas de guerra, conocimientos religiosos y juegos de destreza corporal. Los maestros solían seleccionar a los alumnos talentosos para que se dedicaran a oficios específicos como la escritura, el arte del tatuaje, la artesanía o el oficio de cantero.

Cuando un ser importante de la familia fallecía se envolvía el cuerpo con una tela vegetal y se lo dejaba descomponer al aire libre, junto a un Ahu, por dos años. Luego se sacaban los huesos y se depositaban dentro de una cámara construida en el altar ceremonial. Ahí, el alma del difunto se encontraría con sus antepasados. Sus familiares recordaban al ser ausente, al menos en cuerpo, con una ceremonia llamada Paina. Era una fiesta ofrecida por los deudos, considerada como un importante acontecimiento social. Frente al Ahu, que cobijaba al difunto, se instalaba una gran figura, formada de palos y telas vegetales, y provista de una cabeza.

 

 

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